《論語》哲學與智慧（五）:

半部《論語》治天下，論語一部《論語》治人心

《論語》是中誠我國第一部語錄體形式的著作，由孔子的句論后人整理成冊，記錄孔子及其弟子的論語言行，是中誠儒家最重要的一部經典著作《論語》中所講的道德修養方法可以概括為五個方面：立志向善，持之以恒，句論為仁由己；由學而進，論語知行統一，中誠學思并重；省察克治，句論勇于改過，論語聞過則喜；推己及人，中誠團結友愛，句論愛憎分明；言行一致，論語忠信誠實，中誠文質彬彬。句論

言行一致，忠信誠實，文質彬彬

如何處理言行關系，是道德修養中的一個重要問題。孔子對這一問題非常重視，《論語》中有多處談及這個問題。孔子反對講大話、空話，他說：“其言之不怍，則為之也難。”意思是說，一個人說話大言不慚，那么要實行這些話就很難。子貢問如何做才是君子，孔子回答說：“先行其言而后從之。”意思是說，先按照你要說的話做，然后再把話說出來。他還說：“君子欲訥于言而敏于行。”君子總想著說話要謹慎，而做事要敏捷。司馬牛也向孔子問仁，孔子說：“仁者，其言也讱。”意思是仁者是不輕易說話的。司馬牛問，不輕易說話就叫做仁了嗎？孔子說：“為之難，言之得無讱乎？”凡事做起來都很難，說起來能容易嗎？其實，孔子并不是簡單地贊賞不輕易說話或說話遲鈍的人，而是主張言行一致，說到就要做到。

對于君子，孔子的標準則更高，要求先行后言、先做后說，甚至做了不說，這樣才可以防止自己說了但又做不到。在孔子的心目中，古之君子是深以說了做不到和說得多做得少為可恥的。他告訴弟子：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”所以古人不輕易把話說出口，是以自己做不到為可恥啊！他還說：“君子恥其言而過其行。”君子以說得多做得少為可恥啊！知恥是一種重要的道德品格。一個人能夠知恥，就會自覺地約束自己，不做違背仁德的事。

儒家所以強調言行一致，與儒家重視忠信有關。所謂“忠”，按照朱熹的解釋，就是“盡己”的意思，即盡心竭力去把別人交代的事情辦好。所謂“信”，就是“實”的意思，即是什么就呈現出什么，表里如一、心口如一、言行如一，沒有任何的虛假和造作，這樣才會產生信用，別人才會信任。儒家非常重視忠信，具有總綱性質、多強調務本之意的《論語》首篇就有多處談到忠信的問題，如“主忠信”，“敬事而信”，“謹而信”，“事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信”，“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎”等。孔子還通過打比方說明人不可以無信，否則就難以為人。他說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”曾子每天反省的三件事，有兩件都屬于忠信的問題，甚至 “傳不習乎”也事關忠信。

師生關系是一種特殊的關系，學生是來向老師學習做人和做學問的，如果老師傳授的東西學生接受了但又不愿意去復習和身體力行地去做，這里面也有個不盡心竭力、甚至言行不一的問題，一定程度上違背了忠信。當然，如果學生覺得老師講的有問題，不接受老師的東西，那另當別論；但也應當當面質疑，不隱瞞自己的意見，做到心口如一。孔子就非常喜歡這樣的學生。

儒家強調忠信誠實，自然反對那種不忠、不信、不誠、不實的做法。孔子說：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”花言巧語、滿臉堆笑、逢迎討好、心里恨而臉上親，孔子對這些行為是深以為恥的，認為這種人的仁心是很少的，他說：“巧言令色，鮮矣仁”。反過來，孔子喜歡那種忠厚、質樸、實誠的人。他說：“剛、毅、木、訥近仁。”但質樸、實誠這些優點往往基于人的先天秉賦，一個人如果僅僅停留在這些品質而沒有后天的學習拓展又顯得有些不夠，所謂玉不琢不成器。孔子講明了這個道理：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”意思是說，質樸多而文采少就顯得粗野，文采多而質樸少就顯得虛浮，只有質樸和文采配合得當，才是個謙謙君子。孔子一方面強調人的善良本質，另一方面又強調后天的禮樂教化，主張把二者統一起來，塑造文質彬彬的君子。

一個人如果既具有善良質樸的本質，又具有良好的文化修養，就往往能夠培養出一種美好的形象氣質，在言談舉止等方面表現出優雅的風度。這種氣質和風度不是偽裝出來的，而是由內而外、自然而然地流露出來的，它并沒有遠離人的善良質樸的本質，而是質與文的完美融合。

孔子的形象、氣質和風度就很好，受到了人們的尊敬和喜歡，也經常得到弟子們的夸贊。“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”意思是說，孔子閑居的時候，容貌溫和舒暢，臉色愉悅。“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”意思是說，孔子溫和而又嚴肅，威嚴而不兇猛，恭敬而又安詳。子禽有一次問子貢：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢說：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”可見，孔子的人格魅力和君子風度贏得了許多人的尊敬和信任。

孔子自己也說過，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，君子安詳舒泰而不驕傲，小人驕傲而不安詳舒泰。子夏對君子的形象也有過描述：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”意思是說，君子遠遠看上去莊嚴可畏，接近后又和藹可親，聽他說起話來又嚴肅認真。孔子不僅自己注意形象風度，還教育他的弟子也要注意言談舉止、表情容貌和行為習慣等，因為他認為，這也是進行道德修養的一個重要方面。

為此，他還提出了一整套方法：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”意思是說，君子有九個方面的考慮：看，要考慮是不是看明白了；聽，要考慮是不是聽清楚了；臉色，要考慮是不是溫和；容貌態度，要考慮是不是恭敬；言語，要考慮是不是忠誠老實；做事，要考慮是不是認真謹慎；有疑問，要考慮向別人請教；忿怒，要考慮是不是會有后患；看見可以有所得，要考慮是不是合于義。

從言行一致到少說多做，從忠信誠實到文質彬彬，孔子又教給了我們一套為人處事、與人交往以及注意自己言行舉止的方法。人是通過說話辦事與別人打交道的，是通過自己的形象使別人認識和了解自己的。因此，要給別人留下美好印象，就必須在說話辦事和外表形象等面多加注意，努力做到謙虛謹慎、文質彬彬、忠厚老實、言而有信等。當然，這是一個由內而外的修養過程，必須通過內修而后達到君子之形。如果單純追求外在形象，不注重內在修養，則不僅不會達到目的，反而會落得巧言令色、令人生厭。

隨著社會交往的不斷擴大，形象問題越來越受到人們的重視，形象設計以及各種相關培訓進入人們的視野，但似乎很少有人把它看作道德修養的一個重要方面，這樣就容易導致表里不一、言行不一、“文”和“質”分離。孔子的方法雖然不夠時尚，但卻不失根本，按照他的一些要求去做，從長遠看更有利于我們在社會上被人接受、受人尊敬和站穩腳跟。

以上從五個方面闡述了《論語》中所談到的關于道德修養的方法。關于道德修養，我國古人的論述頗豐，單就儒家而言，也是博大精深。本文所論僅限于《論語》一書，《大學》、《中庸》等其他經典以及后世儒家的相關論述基本沒有涉及。即便如此，本文所論由于主觀取舍和研究能力等因素也不可能做到全面，由此也可見孔子思想之豐富。孔子是古代文獻的整理者和夏商周三代文化的集大成者，他是在繼承往圣之絕學的基礎上開創了儒家學派，對他的思想當然不能等閑視之。道德修養及其方法，是孔子用力最多、心得最多的領域之一，是《論語》中極高明的思想亮點，已成為中華民族優秀精神資源的重要組成部分。

道德的發展具有歷史繼承性，丟掉傳統也就談不上發展，真正的發展只能是在繼承中發展、在繼承中創造。當《論語》中所講的道德修養方法，是古代先賢和孔子本人以及他的弟子們進行道德修養的經驗總結，對于每個人的道德修養都具有很強的適用性和指導意義。雖然這些方法與當時的道德修養內容緊密相關，但只要剔除其中保守、落后、不合時宜的思想內容，充入今日社會的道德要求和鮮活的時代生活內容，就依然能夠成為今天人們進行道德修養的積極有效的方法。這也正是我們學《論語》中所闡述的道德修養方法的意義所在。